Герменевтика

А. Воин

6.02.08

Герменевтикой называется наука о правильном толковании Библии. Это – герменевтика в классическом понимании ее. Есть еще расширенное понимание и тогда речь идет о толковании любых текстов. Я ограничусь рассмотрением только классической.

Потребность в правильном толковании Библии появилась не только раньше герменевтики, но и раньше самой Библии в ее нынешнем виде. Едва только евреи заключили завет с Богом в Синае, приняв на себя исполнение Заповедей и Закона, как возник практический, жизненный вопрос, а как их понимать и применять в каждой конкретной ситуации, которых жизнь обеспечивает бесконечное разнообразие.

Вот, например, одно из племен – колен израилевых, вениаминово, погрязло в содомском грехе и прочем разврате, что запрещено Законом. Остальные, узнав об этом и желая исполнить Завет наилучшим образом, пошли против вениамитян войной и истребили их почти полностью, включая женщин и детей (осталось 400 человек). Потом они схватились за голову. Что ж мы наделали? Ведь в законе не сказано, как именно надо наказывать за этот грех, а мы, похоже, перегнули, истребили целое племя, да еще и невинных детей. Пожалуй, Бог накажет нас за это. Надо как-то исправить положение и самим наказать виновных в содеянном. И нашли как и наказали. Истребили еще целый город Иавис Гилаадский, жители которого как раз отказались принять участие в походе против вениамитян. Да – вздыхает летописец – «В те дни…каждый делал то, что ему казалось справедливым».

Этот пример сразу вырисовывает нам всю проблему толкования Библии: Закон требует справедливости (ну и разных других вещей), но что такое справедливость в каждом конкретном случае, он не устанавливает. И, добавим, он принципиально не может этого сделать, ибо число различных возможных случаев бесконечно, непрерывно и всегда изменяющаяся жизнь подбрасывает, как уже сказано, все новые и новые. Выход может быть только один – установить правила, с помощью которых мы могли бы извлекать из писаного Закона, вообще из Библии, выводы для всех случаев жизни. А это как раз и будет герменевтика по определению.

Но до герменевтики, как науки, пока еще далеко. Пока что идут непрекращающиеся попытки толкования того, что уже дано Богом и что потом станет частью Библии, попытки, которые, по сути, являются занятием герменевтикой, но которые как таковые еще не осознаются, да и сам этот термин на это занятие еще не навешен.

Заметим, что с самого начала толкованию поддаются не только Заповеди и Закон, но и другие аспекты Писания. Так, например, на всем этапе истории, описанном в Ветхом Завете, евреев волнует и ими осмысливается и переосмысливается вопрос о том, как нужно понимать сам их Завет с Богом. В Завете сказано, что, если евреи будут следовать Заповедям и Закону, то им будет хорошо. Сначала евреи воспринимают это, как обещание Бога вознаграждать каждого праведного еще в этой жизни. Но действительность быстро опровергает такое их толкование Завета. Жизнь показывает, что и хорошо и плохо бывает и праведным и неправедным и чаще неправедным бывает хорошо, а праведным плохо. И через весь Ветхий Завет проходит вопль евреев к Богу по поводу этой несправедливости.

"Есть и такая суета на земле: праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников. " (Е.8.14).
"Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы, как добродетельному, так и грешнику, как клянущемуся, так и боящемуся клятвы.
Это то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их; а после того они отходят к умершим". (Е.9.2,3).
"Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и однако же буду говорить с Тобою о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?" (Иер.12,1.).

И только в самом конце этого периода Исайя и Иеремия догадываются до другого возможного толкования Завета, а именно, что не каждому еврею воздастся при жизни за его праведность, а только всему народу, за праведность его в целом (большинства).

Толкования продолжаются и после окончания времен Ветхого Завета и возникновения Христианства. Причем продолжаются они и у евреев, оставшихся при Ветхом Завете и продолжающих толковать его, и у христиан толкующих и Ветхий и Новый Заветы вместе. И там и там эти толкования вырастают в горы книг высотой с Монблан. У евреев это и 90-томный Талмуд и Агада и Гмара и т. д. Что касается христиан, то Учение Иисуса Христа, как таковое, уже есть ни что иное, как толкование, причем революционное толкование Учения, данного Богом евреям в Ветхом Завете. Ведь Иисус Христос говорит, что Он «не пришел отменить закон и пророков», и в то же время Он формулирует положения этого закона иначе, чем они были сформулированы в Ветхом Завете и понимались до этого евреями.

"Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего".

А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас….

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не тоже ли делают и мытари?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники.

И так будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный".

(Мат. 5. 43-48)

И таких толкований – изменений закона у Иисуса еще много.

Революционно новое толкование дает Иисус Христос смыслу Завета людей с Богом, вопросу, который так волновал евреев весь предыдущий период. Теперь оказывается, что вознаграждение за праведность получит опять не народ, а каждый сам за себя, но не в этой жизни, как сначала думали евреи, а в той, которая наступит после воскресения и Страшного Суда, т. е. в Царстве Небесном. Еще одним революционно новым толкованием у Иисуса Христа является утверждение, что и неправедные, но раскаявшиеся и поверившие в Него, будут прощены и тоже попадут в Царство Небесное. В этом, в общем, и есть главный смысл Благой Вести, которую принес Иисус людям.

Толкования же слов самого Иисуса начинаются Его учениками немедленно по их произнесении и до того, как они будут записаны. Ученики - Апостолы, как правило, не понимают своего Учителя и перекручивают смысл его слов. Об этом свидетельствуют Евангелия, как словами Евангелистов, так и словами самого Иисуса Христа:

"Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.

Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.

Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли...

Как не разумеете, что не о хлебах сказал Я вам, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской?

Тогда они поняли, что он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского". (Мат. 16, 5-7, 11,12)

Можно еще привести такие примеры.

Толкования вкривь и вкось продолжаются и Евангелистами в процессе написания Евангелий. Нет сомнения, что Евангелисты, когда записывали свои воспоминания, не помня многого, с другой стороны добавляли кое-что от себя, что казалось им соответствующим духу Учения или подкрепляющим, делающим более убедительным его. А для придания веса этой отсебятине они часто ссылались на отдельные места из Ветхого Завета, толкуя их по своему усмотрению и, как легко показать, неверно.

Вот пример такого "рвения" у Матфея:

"Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов. Тогда сбылось реченное чрез пророка Иеремию, который говорит:

"Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет." (Мат. 2. 16-18)

Матфей хочет сказать, что "плачем Рахили" Иеримия предсказал избиение младенцев Иродом, а, значит, и рождение Иисуса Христа. Но это - грубое насилие над текстом. Достаточно прочитать у Иеремии абзац, следующий за процитированным Матфеем, чтоб увидеть это. Вот как это выглядит вместе:

"Так говорит Господь: голос слышен в Раме; вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет.

Так говорит Господь: удержи голос твой от рыдания и глаза твои от слез, ибо есть награда за труд твой, говорит Господь, и возвратятся они из земли неприятельской" (Иер. 31. 15, 16)

Т.е. дети Рахили не истреблены, а уведены в вавилонское пленение, об исходе из которого и пророчествует здесь Иеремия. А к Иисусу Христу это не имеет ни малейшего отношения. Еще много таких примеров я привожу в моей книге «от Моисея до постмодернизма. Движение идеи» (Киев, 1999).

Много толкований Учения Иисуса Христа мы находим в посланиях апостолов, особенно Павла, причем не всегда правильных. Их я разбираю в упомянутой книге, здесь повторять не буду.

После смерти последнего из апостолов Иоанна наступает трехсотлетний период анархии, вакханалии толкований, отличающихся необычайным буйством фантазии и заимствованием и внесением в Учение стиля и сути как рабинистических толкований Ветхого Завета, т.е. того самого фарисейства, против которого выступил Иисус, так и античного язычества, в частности, философии Платона. И даже влияние Кабалы четко прослеживается в толкованиях этого периода. Авторитет толкователя определялся на этом этапе только его умением впечатлить своих последователей. Критическая мысль, направленная на проверку соответствия толкований самому Учению, не наблюдается, или очень слаба.

Так, например, Барнабас видит в распростертых руках Моисея во время боя израильтян с Амалеком ("Исход", 17) и в Медном Змие сооруженном Моисеем в пустыне ("Числа" 21) прообраз креста, на котором будет распят Иисус Христос, и таким образом, предсказание Его пришествия и распятия. Почему? - Так ему хочется. Главное, что это впечатлило его современников христиан и посему дошло до нас в сохранившемся отрывке его "Послания". Он же рассматривает запрет евреям есть свинину, как указание истинным христианам избегать общения с не истинными, которые забывают своего Бога, когда им хорошо, и вспоминают только, когда им плохо. Действительно, это ж свинство, так вести себя; на это оказывается, и намекает Моисей, запрещая евреям есть свинину. А римский епископ Клемент утверждал, что красное платье, которое Рахав повесила в окне своего дома в Иерехоне, как сигнал шпионам израильского полководца Иисуса Бен Нуна, пророчествует о крови, которую должен будет пролить Иисус Христос. И т.д.

В моде были толкования, построенные на том, что в иврите каждой букве соответствует цифра. Заменив в тексте Библии буквы в каком-нибудь слове, предложении или отрывке на цифры, и произведя с ними математические операции, которые ему хочется, толкователь получал какое-нибудь новое слово (чаще всего "Иисус") и этим доказывал, что и в этом месте Ветхого Завета было предсказано Его пришествие. Эта детская игра с цифрами заимствована из талмудических и даже кабалистических толкований, в которых отдельные верующие евреи упражняются по сей день, только с другими, естественно, результатами.

В этот период начинают входить в моду схоластические изыски на теологические темы, вроде божественной сущности, которые в принципе не могут привести нас к истине и только уводят от того, что дано нам понять в Учении и задача понимания чего на нас возложена. В средние века упражнения в схоластике достигнут совершенно фантастических размеров. Но вот как они начинались на этом этапе. Вот как доказывает Ориген ("О началах") бестелесность Иисуса Христа и то, что Бог Отец породил Его раньше всего остального, т.е. раньше сотворения мира. Для начала он приписывает Соломону, что тот в своем гимне мудрости ("Премудрость" у Оригена) под этой самой мудростью имеет в виду Иисуса Христа. Почему? Просто потому, что Оригену так хочется. Само собой, что у Соломона нет и намека на Иисуса Христа, ни в этом, ни в другом месте. Мало того, о мудрости Соломон писал очень и очень разное. Например, он писал "Во много мудрости есть много печали и, умножая знания, ты умножаешь скорбь". Что и это тоже надо относить к Иисусу Христу? А далее Ориген зацепляется за то, что в этом гимне мудрости Саломон говорит, что Бог сотворил мудрость раньше всего остального. У Соломона это всего лишь поэтический прием хвалы Богу за Его мудрость при сотворении мира. У Оригена это превращается в то, что ему хочется доказать, т.е. что Иисус Христос был сотворен раньше сотворения мира.

А в главе седьмой первой книги "О началах" Ориген выясняет, являются ли солнце, луна и звезды "начальствами" "или же нужно думать, что они имеют только начальство над днем и ночью, так как на их обязанности лежит освещать их, но, что к числу начальств они, однако, не принадлежат?" Это уже прямой пролог к средневековым дискуссиям на тему: сколько чертей может поместиться на конце иглы.

Еще одна линия, по которой происходило "развитие" Учения в это время, это включение в него элементов совершенно чуждых ему учений. Тот же Ориген, ничтоже сумняшеся и не задаваясь вопросом, как это можно увязать с Учением Иисуса, или где у Него есть хоть намек на что-либо подобное, принимает индуистское учение о перевоплощении душ.

Иногда толкователи этого периода включают в свои толкования доморощенные рассуждения, о чем попало, не имеющем никакого отношения не только к Учению, но к Библии вообще. Так тот же Ориген в первой главе второй книги "О началах" дает пространное рассуждение о материи, где среди прочего утверждает что "Материя имеет четыре качества: теплота, холод, сухость, влажность". Почему только эти четыре, почему не взять еще твердость, мягкость, объем, вес и мало ли еще чего? Неизвестно. И вообще, какое все это имеет отношение к Учению?

Я опускаю для краткости описание эволюции толкований Библии, происходивших после этого и до Нового Времени, когда появляется рациональная наука, как таковая, и герменевтика, претендующая быть рациональной наукой, в частности. Отмечу лишь, что такие печально известные явления этого периода, как инквизиция, индульгенции, священные войны и т. п., явились результатом неправильного толкования Церковью взятого ею на откуп Учения Библии.

Когда появилась рациональная наука, то представители ее попытались приложить свою руку к толкованию Библии, опираясь на методы, наработанные этой наукой в других ее областях. Поскольку и этих толкований накопилось с тех пор целые горы, то разбирать их подробно в рамках этой статьи не целесообразно. Очерчу лишь пунктирно эволюцию этих толкований, что они дали и к чему привели.

Первое, чем занялись ученые рационалисты, обратив свой взор в сторону Библии, это доказательством того, что Бога нет, что Иисус Христос не существовал, а даже если существовал, то это был обыкновенный человек, а не Сын Божий, и уж точно Он не воскресал, не воскрешал, не ходил по морю, евреи не переходили по суху Красное Море, не могли есть манну небесную, потому что никакой манны нет, и т. д. Со временем выяснилось, что, по крайней мере, некоторые из этих доказательств несостоятельны. Красное Море, оказалось, при определенном направлении и силе ветра можно перейти по суху, «манна небесная» оказалась семенами некого растения, поднимаемыми ветром и выпадающими затем в пустыне и т. д. Не существование Бога (также, как и его существование) оказалось в принципе невозможным доказать рациональными средствами. И, наконец, по крайней мере, часть ученых догадалась, что главное в Библии - это ее Учение, указывающее людям, как они должны жить, и стало прилагать методы рациональной науки именно к этой части ее. Было признано, что для правильного понимания отдельных фрагментов Библии важно рассматривать их не сами по себе, а в контексте. (Пример того, как извлечение отдельного пассажа из контекста может приводить к неправильному толкованию, а учет контекста – к правильному, я привел выше для случая с «Плачем Рахели»). Далее сообразили, что надо рассматривать не только в контексте книги, но и в контексте истории, т. к. отдельные слова и даже выражения могут изменять свой смысл с течением веков. Успехи лингвистики, археологии и, связанные с ними успехи истории в последние пару веков, помогли уточнить отдельные места в Библии. Но к единому, правильному толкованию Учения Библии герменевтика приблизила человечество до сих пор очень мало, если вообще приблизила. Свидетельством тому - тот факт, что с появлением герменевтики (как науки), число христианских конфессий, равно как и течений в иудаизме, по разному трактующих это Учение, не только не убыло, но, наоборот, возросло. Мало того, к ним еще добавилось множество герменевтических школ – направлений, также каждая по-своему трактующих Библию и не имеющих между собой общего языка.

Приведу в качестве примера только две такие школы, из числа, более-менее, современных, к тому же объединенныех под общей крышей – названием «структурализм». Одна из них, зачинателем которой является А. Гримас (A. J. Greimas), имеет подназвание Ооктантный Аанализ, другая, главной фигурой которой является К. Леви-Строс (Claude Levi-Strauss), - Ппарадигмальный аАнализ. Структурализм в целом исходит из убеждения, что любое повествование (не только Библия) имеет одну и ту же для всех авторов всех времен глубинную структуру. И достаточно эту структуру в повествовании обнаружить, чтобы получить его правильное толкование. Но, что из себя представляет эта структура, это у октантных и парадигмальных структуралистов – по-разному.

Октантные структуралисты представляют себе эту структуру следующим образом:

~~Посыл~~Дающий Þ Объект Þ Получатель

Помощник Þ Субъект Þ Оппонент

Причем для конкретного сюжета отдельное фигурирующее в нем лицо может выступать не в одной, а в 2-х, 3-х ипостасях – элементах этой структуры. Вот как, например, выглядит ~~эта структур~~она у октантных структуралистов в приложении к толкованию притчи о богаче и Лазаре:

Бог Þ счастье/рай Þ богач

Моисей/пророки Þ ббогач Þ его удовольствие

Т. е. Бог (дающий) хочет принести вечное счастье (объект) каждому из людей (получатель), но богач (один из возможных получателей, но также субъект, посредством которого Лазарь также может стать получателем) не может получить этот дар, потому что его стиль жизни, заключающийся в погоне за наслаждениями (оппонент), мешает ему принять его.

Моисей и пророки (помощник), если бы богач внял тому, чему они учили, могли бы помочь ему преодолеть его жажду наслаждений.

Из этого примера видно, что, да, какие-то сюжеты можно, более-менее, подогнать под эту схему. Но, во-первых, видно, что притча о богаче и Лазаре не слишком гладко лезет под нее. Роль богача, как субъекта, через посредство которого Лазарь приходит к вечному счастью, выглядит изрядно надуманной. А во-вторых, ну что эта октантная схема помогает нам вскрыть в притче такого, что не было бы очевидно и без нее?

Но это еще хороший пример применения октантного структурализма. А вот в результате применения его

к истории изгнания Адама и Евы из рая Давид Джоблинг (David Jobling) приходит к выводу, что здесь Бог и «дающий» и «оппонент». Т. е. Он с одной стороны хочет, чтобы Адам и Ева жили в раю (дает им это), а с другой – хочет, чтобы они согрешили, чтобы потом можно было расселить их и их потомство по всей Земле. Спрашивается, почему Бог, а не Сатана является «оппонентом»? И дело здесь не в том, верна ли эта трактовка или не верна. Дело в том, что она никак не вытекает из самого октантного метода. (В октантную схему на место «оппонента» в данном случае с таким же успехом можно было бы поставить и Сатану). А это значит, что в мало-мальски нетривиальных случаях применение октантного метода нам ничего не дает и оставляет полный простор для толкования вкривь и вкось.

Не лучше дело обстоит с парадигмальным структурализмом. Последний в любом писаном сюжете предлагает видеть структуру, которую Гегель в своей диалектике видел, как главную движущую силу развития в жизни. А именно, две противоположности и тот или иной путь разрешения противоречия между ними. Также как Гегель с легкостью находил противоположности с противоречиями в жизни, так и парадигмальные структуралисты находят их в библейских сюжетах. Но и у Гегеля и у парадигмальных структуралистов есть одно общее слабое место. Гегель в изобилии показывает нам, какие бывали в прошлом противоречия (тезисы и антитезисы) и как они разрешались в синтезисе. Но он не дает нам рецепта, как определить, какой получится синтезис, если он еще не осуществился. Ведь любое противоречие может быть разрешено весьма по-разному. И если нет правила, позволяющего однозначно установить, предсказать, какой получится результат, то соответствующая теория – не более наука, чем та, с помощью которой воспитывали фонвизинского недоросля. И у парадигмальных структуралистов нет рецепта, как нужно правильно понимать то разрешение противоречия, которое имеет в виду автор текста в Библии. Они просто указывают на обнаруженное ими противоречие (противостояние, противоположность персонажей, точек зрения, путей в жизни) иногда действительное (их в Библии хватает), а иногда и им кажущееся и далее предлагают свое толкование разрешения этого противоречия, которое, якобы, имеет в виду автор. Но это их толкование никак не следует из их метода. Это просто их субъективное толкование, которое может быть и верным и неверным и может сколько угодно разниться от одного структуралиста к другому. Это также как, исходя из диалектики, определяли генеральную линию партии, которая изгибалась как угодно в зависимости от того, кто был генеральным секретарем правящей партии.

И все-таки герменевтика, как наука, принесла один важный, на мой взгляд, результат. А именно было признано, что толкование существенным образом зависит от preposition, т. е. от представления, что из себя вообще представляет Библия. Ну, например, подавляющее большинство верующих и богословов считают, что все, что записано в Библии, исходит непосредственно от Бога (или Его Сына Иисуса Христа). Т. е. либо оно записано людьми со слов Бога (Иисуса Христа), либо Бог внушил тем, кто написал соответствующие тексты в Библии (летописцы, пророки, евангелисты, апостолы) их мысли и слова. И тогда каждое слово в Библии свято и любые противоречия, которые мы обнаруживаем между разными авторами в Библии, есть по определению видимые и допускающие и подлежащие преодолению с помощью толкования. И даже если мы не находим такого толкования, которое преодолело бы какое-нибудь противоречие, то это потому, что божественная мудрость бесконечна, а человеческий разум ограничен и когда-нибудь мы дорастем и преодолеем, а пока что «верую потому что нелепо». Представители же научной герменевтики исходят в большинстве из того, что различные тексты в Библии написаны людьми, каждый из которых обладал достаточной автономией, как мыслящий субъект, даже если их объединяла идейная общность (вера в единого Бога и т.д.). И поэтому тексты, написанные этими людьми, не обязаны быть не противоречащими один другому. Крайний вариант этой точки зрения – это, что Библия - это просто сборник мифов, наподобие мифов древней Греции, которые вообще никак между собой не связаны, или связаны лишь достаточно расплывчатым мировоззрением. При такой preposition вообще нет нужды истолковывать противоречия между отдельными авторами Библии. Достаточно правильно истолковать только, что хотел сказать каждый автор в отдельности.

Слабость каждой из этих двух главных существующих на сегодня preposition очевидна. В первом случае отнесение совершенно очевидных противоречий в тексте (примеры некоторых я дал выше, а еще больше их в упомянутой моей книге) на счет Бога смахивает на ересь – возведение поклепа на Всевышнего. Во-вторых, согласно представлениям самих верующих Библия дана людям для того, чтобы они жили по ее Учению. А как можно жить по учению, содержащему неустранимые противоречия? Например, Павел во многих местах требует «не судить» в прямом смысле слова. Иисус же Христос, не говоря про Моисея, требует судить. Судить честно, непредвзято, нелицеприятно и т. д., но - судить. ( И то, и другое я подкрепляю обильным цитированием в упомянутой книге, поэтому здесь не буду повторяться). Наконец, а кто сказал, что все канонизированные в Библии авторы (и только эти авторы) были боговдохновенны, да еще в том именно смысле, что каждое их слово свято и они не способны добавить никакой отсебятины? Это сделала Святая Церковь триста лет спустя после смерти Иисуса Христа. При этом она сделала выборку из огромного числа имеющихся на то время Евангелий, Посланий и подобных писаний, не включив в канон многие писания даже таких почтенных авторов, как апостол Петр. Но Церковь сама же признает, что боговдохновение (в указанном выше смысле) закончилось со смертью последнего из апостолов. Значит те, кто решал, что включать в канон, а что не включать, были пусть сколь угодно почтенные, но все же обыкновенные, не боговдохновенные люди, которые могли и ошибаться. А значит, они могли включить в канон и не боговдохновенных авторов (а вдохновенных не включить). К этому надо еще добавить неоднократное предупреждение Бога Отца в Ветхом Завете о том, что кроме истинных пророков могут быть и лжепророки и надо остерегаться последних. А, следовательно, необходимо критически относиться к словам всех тех, кто претендует на боговдохновенность.

Что касается второй preposition, то какой вообще смысл заниматься толкованием Библии, если не видеть в ней учения о том, как жить людям. Тогда эти толкования могут представлять интерес разве что для написания диссертаций.

В моей герменевтике, которую я использовал при написании книги «От Моисея до постмодернизма. Движение идеи» и которую намерен изложить ниже, я исхожу из предположения, что Библия содержит стройное и непротиворечивое Учение, данное Богом и Иисусом Христом. Всех прочих авторов ее можно рассматривать как боговдохновенных в смысле их воодушевленности Учением или Святым Духом, но не в смысле того, что каждое их слово свято и не подлежит критическому рассмотрению. Их воодушевленность не делает их равными Богу по разуму. Они излагают слышанное ими от Бога или Иисуса Христа, толкуют его и развивают в меру своего чисто человеческого понимания, т. е. с возможными ошибками, вследствие которых появляются вышеупомянутые противоречия. Повторю, это – пока что лишь предположение, предпосылка дальнейшего исследования, а не его результат. Исследование может как подтвердить эту предпосылку, так и опровергнуть ее. Предпосылка не требует доказательств, само исследование будет ее доказательством (или опровержением), но аргумент в пользу такой предпосылки я все же приведу. Он состоит в истории Христианства или народов, принявших его и прошедших через него. Именно эти народы возглавили развитие человеческой цивилизации и не видно других причин для этого, кроме того, что Библия содержит, пусть и искаженное толкованиями, но, в общем, правильное учение как жить.

После того, как принята эта предпосылка, можно применить для дальнейшего толкования Библии разработанный мной единый метод обоснования научных теорий. Я не буду здесь излагать его, отсылая желающих разобраться в нем к моим статьям в «Философских исследованиях» и на сайте Международного Института Философии и Проблем Общества (www.philprob.narod.ru). Укажу только, что по требованиям единого метода обоснований научная теория должна быть выстроена в идеале аксиоматически (а на практике максимально приближена к этому идеалу), аксиомы должны удовлетворять определенным требованиям (например, непротиворечивости) и должны быть привязаны по определенным правилам к опыту. Конечно, Учение, данное Богом в Библии – это не научная теория. Поэтому единый метод применяется к нему в видоизмененном (адаптированном) виде. Здесь аксиомы не извлекаются из опыта и не привязываются к нему. Здесь аксиомы извлекаются из слов Бога и Иисуса Христа. Но требование их непротиворечивости остается. ( А иначе, будет противоречиво само учение и по нему нельзя будет жить). Значит первое, что надо показать, - это что Бог Отец и Иисус Христос нигде не противоречат сами себе и друг другу. Если это сделано и непротиворечивая система аксиом выстроена, то тем самым в принципе уже создана та герменевтика, которая удовлетворяет сформулированному мною в начале статьи требованию. Требованию, чтобы с помощью этой герменевтики мы могли получать однозначные ответы, как нам поступать в соответствии с Библией (ее Учением) во всех бесконечно разнообразных случаях жизни. Это вытекает из свойства аксиоматически выстроенной теории, состоящего в том, что система аксиом определяет однозначно все выводы теории, как уже сделанные, так и те, которые могут быть из нее получены когда-нибудь. (Кстати, этим свойством обладает только аксиоматически выстроенная теория). Таким образом, имея библейскую, так сказать, систему аксиом, мы имеем принципиальную возможность, получить единственный соответствующий Учению вывод для любой жизненной ситуации. Например, для той, в которую попали евреи в вышеупомянутой истории с истреблением племени вениаминова. Или, что гораздо важнее, для ситуаций, порождаемых современной действительностью.

Нужно, конечно, учесть, что система аксиом – это не готовый алгоритм, по которому и ученик школы может без труда получить правильный вывод для любой жизненной ситуации. Получение выводов из системы аксиом – это то же самое, что формулировка и доказательство теорем, т. е. задача творческая и в большинстве случаев достаточно нетривиальная. (Достаточно вспомнить продолжающиеся столетие и более попытки доказательства теоремы Ферми). Но это – тот общий язык, который позволяет представителям разных конфессий договариваться о том, что будет правильным (в смысле соответствующим Учению Библии) в любой из бесконечных по разноообразию жизненых ситуаций, касающихся как отдельного человека, так и общества в целом.

Вот, например, Папа извергает анафемы на головы генетиков, предлагая запретить того сего генетического. Или предлагает запретить порнографию, аборты и т. д. Во многом я с ним согласен, но не во всем (с запрещением абортов, например, не согласен). А кто-то другой будет согласен с Папой в том, в чем я не согласен и наоборот. Так как же нам всем договариваться? Ведь не все ж в мире католики, чтобы соглашаться с Папой, закрыв глаза и не проверяя его мнение на соответствие Учению Библии. Есть же и другие конфессии Христианства. И в отсутствие герменевтики, которая позволяет (в принципе) получить из Библии единственные выводы для всех жизненных ситуаций, все конфессии и отдельные верующие могут расходиться (и расходятся, как правило) в своих выводах. (Я уж не говорю об атеистах, для которых и Библия, а, следовательно, и любая герменевтика, включая мою, - не авторитет. Для последних нужен чисто рациональный подход к этой проблематике. Его я тоже развиваю в моей философии, показывая заодно, что он приводит к тем же результатам, что получаются исходя из Библии с помощью правильной герменевтики).

И первое, что дает нам такая система аксиом, это возможность все высказывания авторов Писания, а также все существующие на сегодня толкования его проверить на соответствие этим аксиомам. Если они выводятся из системы аксиом, значит, они являются правильным толкованием или развитием Учения. Если не выводятся, а тем более противоречат аксиомам, значит они – неверное толкование, заблуждение авторов, какими бы почтенными ни были эти авторы.

Но задача вычленить непротиворечивую систему аксиом из того, что записано в Библии непосредственно со слов Бога Отца и Иисуса Христа, тоже не проста. Ведь и в этой только части Библии есть достаточно видимых противоречий. Особенно много таких противоречий есть между Учением Моисея (т. е. Учением Бога Отца, переданным Им через Моисея) и Учением Иисуса Христа. Выше я уже приводил примеры такого противоречия в понимании любви к ближнему и дальнему (или врагам), в понимании смысла Завета с Богом и т. д. Еще больше таких примеров противоречий (в сопровождении обильного цитирования, подтверждающего их) я привожу в книге «От Моисея…». Не меньше видимых противоречий есть и в внутри каждого из Учений (Моисея и Иисуса Христа). Ну, например, кажущееся противоречие между многочисленными проповедями Иисуса Христа любви к ближнему и Его знаменитыми «Не мечите бисер перед свиньями» или «Не мир, но меч принес Я». Ведь свиньи в этой цитате – это не те, что с копытами, а те самые ближние, любить которых Иисус призывает в других местах. По видимости противоречит. Аналогично, как бы противоречит любви к ближнему и «Не мир, но меч».

Часть из этих видимых противоречий уже разрешена успешно с помощью приемов наработанных герменевтикой до сих пор, как-то учет просто контекста, учет контекста исторического и т. д. Пример использования таких приемов (контекста, в частности) я уже давал выше. Но этих приемов недостаточно для устранения всех видимых противоречий между Учениями Моисея и Иисуса Христа и внутри каждого их них. Для разрешения оставшихся (которые к тому же являются главными) я прибегаю к еще одному предположению, истинность которого предварительно доказываю.

Я предполагаю и показываю, что Учение не дано в Библии в виде догмы, а эволюционирует по ходу ее. Смысл эволюции состоит в том, что Учение дается порциями, каждая из которых соответствует своему историческому моменту и состоянию тех, кому она дается в этот период. Первая порция дается праотцам, прежде всего Аврааму. Вторая - евреям в Синае через Моисея. Третья - через Иисуса Христа. Порции эти являются частями единого Учения, цель которого довести человечество до «образа и подобия Божия». Но эти части отличаются от частей научной теории, которая выдается обществу целиком и без заботы о том, созрело ли общество для восприятия ее. Части Учения выдаются с разрывом в столетия и тысячелетия одна от другой и каждая из них должна сработать, оказать воздействие на человечество, не дожидаясь пока дана будет следующая. Наоборот, ее задача как раз подготовить человечество (по крайней мере, часть его) к тому, чтобы ему можно было дать следующую порцию Учения. Каждая часть должна быть такой, чтобы общество пусть с трудом, с усилиями и со временем, но способно было бы ее воспринять. В результате движение человечества к «образу и подобию», направляемое Учением, происходит подобно движению парусного судна против ветра, т. е. контргалсами. Направленность вектора каждой порции Учения не совпадает с направленностью вектора предыдущей, но при сложении они создают вектор, направленный к «образу и подобию». К этому надо добавить, что в промежутках между появлением порций Учения общество эволюционирует не только под влиянием Учения, но и под влиянием воли и разума отдельных людей, а точнее говоря, каждого из людей. Эта эволюция уже не обязательно идет в направлении локального или глобального векторов Учения, а может идти и в противоположном, выдавая такие явления, как фашизм и т. п. Возвращаясь к видимым противоречиям между различными частями Учения, я утверждаю, что они обусловлены разной направленностью локальных векторов Учения, а разрешение этих противоречий может быть достигнуто с помощью учета разной направленности локальных векторов (Учений Авраама, Моисея и Иисуса Христа) и глобального вектора (на достижение «образа подобия Божия»). В книге я подробно разбираю и направленность каждого из векторов Учения, и чем она обусловлена, и к каким видимым противоречиям это приводит, и как они устраняются с учетом глобального вектора. Здесь я ограничусь лишь отдельными примерами.

Прежде всего, о направленности локальных векторов Учения. Перед тем, как Бог заключил завет с Авраамом, человечество забыло своего Творца. Оно полностью впало в многобожие, в мире не существовало монотеистической религии. Для того чтобы направить человечество по пути к «образу и подобию» Бог решает произвести от Авраама новый народ, который пойдет по правильному пути и укажет этот путь другим. Но, поскольку человечество, которое (согласно Библии) когда-то знало своего Творца, забыло Его, то, прежде всего, надо было привязать безоговорочно вновь создаваемый народ к Единому Богу. Это и определяет направленность локального вектора Учения, данного Аврааму и действующего на этапе до Моисея, точнее до вручения через него евреям второй порции Учения в Синае. На этом этапе Бог ни разу не говорит евреям и праотцам, в частности, про «не убий», «не укради» и т. п. Но это не значит, что эти требования Бог еще не придумал, что Он еще не имеет Учения в целом, не знает его глобального вектора, которому эти требования, безусловно, принадлежат. Свидетельством того, что Бог и на этом этапе знает, что человек не должен убивать, красть, обманывать, прелюбодействовать и т. д., является наказание Им Каина за убийство Авеля. Но от праотцов ничего этого прямо, вербально, в виде текста в договоре, в завете с ними не требуется. А требуется только безоговорочная вера в единого Бога и безоговорочное же ему послушание, выполнение прямых его указаний (например, Аврааму принести в жертву своего сына Исаака). Мало того, за их безоговорочную преданность Богу и послушание Ему им прощается нарушение заповедей. Аврааму прощается соучастие в прелюбодеянии, когда он подставляет свою жену Сару то фараону, то ханаанскому царьку, выдавая ее за сестру. Иакову прощается обман своего отца и брата, и тестя. Между тем как фараон и ханаанский царек за участие (неосознанное к тому ж) в том же прелюбодеянии наказываются. Таким образом, возникает видимое противоречие между Учением Авраама и Учением Моисея. По Моисею нельзя обманывать и прелюбодействовать (и соучаствовать в прелюбодеянии), а по Аврааму, вроде бы, все это можно. Разрешение же этого противоречия с учетом локальных и глобального векторов в том, что, конечно же, нельзя обманывать и прелюбодействовать, но Аврааму, и вообще до Моисея, это временно разрешалось с учетом, так сказать, исторической обстановки в те времена.

Аналогичная ситуация с видимыми противоречиями между Учениями Моисея и Иисуса Христа. Направленность локального вектора Учения Моисея – на закон и справедливость. Направленность вектора Учения Иисуса Христа на дух и любовь к ближнему. Но это не значит, что, давая Учение в Синае, Бог не знал, что для приближения к «образу и подобию» человеку требуется и духовность и любовь к ближнему. И Иисус Христос «не пришел отменить закон и пророков». Но евреев времен Моисея еще рано было «грузить» духовностью (во всяком случае, в полной мере, точнее, в той мере, как это сделал Иисус Христос), они еще не способны были это принять. А вот во времена Иисуса Христа это не только можно было, но и нужно было сделать, потому что фарисейство искривило моисеево Учение, вытравив из него или исказив и те зачатки духовности, что в нем были. Отсюда и пафос филиппик Иисуса Христа против фарисеев и видимое пренебрежение Им закона. Отсюда и разное отношение Моисея (моисеева Учения) и Иисуса Христа (Учения Ииуса Христа) к «дальним». Во времена Моисея «дальние» язычники не могли еще принять Учения от евреев, которые сами еще не укрепились в нем. Они могли только помешать евреям укрепиться в нем. И потому отношение к ним могло и должно было быть только как к врагам, т. е. без всякой любви. А во времена Иисуса Христа евреи уже достаточно укрепились в вере в единого Бога. Но Учение исказили, в частности, очерствели душой. Поэтому нужно было разжигать в них любовь к ближнему и расширять ее на «дальних». Более подробно я разбираю и разрешаю это, а также другие противоречия между учениями Моисея и Иисуса Христа в упомянутой книге. Там же я объясняю, как отклонение локальных векторов Учений от глобального влияет на появление видимых противоречий в внутри этих Учений.

Литература:

1. Библия. Синодальное издание

2. Ориген. О началах. В русском переводе Н. Петрова, по изданию Рига 1936 г.

3. . W. W. Klein, C. L. Blomberg, R. L. Hubbard. Introduction to Biblical Interpretation. Word Publishing, 1993

4. Jones-Wake. N. T. Apocryphal books. Bell 1979 edition

5. А. Воин. «От Моисея до Постмодернизма. Движение Идеи», ч. 1 «От Моисея до Иисуса Христа», Феникс, Киев, 1999

6. А. Воин. «От Моисея до Постмодернизма. Движение Идеи», ч. 2 «Христианство», www.philprob.narod.ru

7. А. Воин. Проблема абсолютности – относительности научного познания и едины метод обоснования. Философские исследования. №2, 2002. Москва

~~Как вписывается Учение Иисуса в общую картину движения идеи, которую мы начали рассматривать~~ в ~~предыдущей~~ ~~части~~?

Мы ~~видели~~, ~~что~~ до ~~сих~~ ~~пор~~ ~~движение~~ ~~идеи~~ ~~происходило~~, ~~так~~ ~~сказать~~, ~~контргалсами~~. Т.е. ~~каждый~~ ~~раз~~, ~~когда~~ ~~людям~~ ~~давалось~~ ~~Учение~~ от ~~Бога~~, ~~оно~~ ~~было~~ ~~направлено~~ на ~~общую~~ ~~стратегическую~~ ~~цель~~ ~~доведения~~ ~~человека~~ до "~~Образа~~ и ~~подобия~~ ~~Божия~~". В то же ~~время~~ ~~оно~~ ~~каждый~~ ~~раз~~ ~~учитывало~~ ~~обстоятельства~~ ~~момента~~: ~~общий~~ ~~уровень~~ ~~развития~~ ~~людей~~ на ~~тот~~ ~~момент~~, ~~определяющий~~ ~~степень~~ ~~сложности~~ ~~понятий~~, которые они могли воспринять; характер их отклонения от "образа и подобия" на тот момент и т.п. Этот учет приводил к тому, что я назвал локальным вектором. Т.е. направленность Учения на каждом этапе по видимости не совпадала с направлением на конечную цель, которая прорисовывалась в дальнейшем. Конечно, речь не идет о прямом противоречии, но можно говорить о смещении акцентов. Так от праотцов требовалось только беспрекословное подчинение прямым указаниям Бога

Естественно ожидать, что и Учение Иисуса Христа, сохраняя стратегическое направление на "образ и подобие Божие", будет учитывать обстоятельства момента и делать соответствующее смещение акцентов. И это действительно имеет место.

Главным обстоятельством, уводившим тогдашних евреев от "образа и подобия Божьего" было фарисейства. Фарисейство, как уже сказано, умерщвляло ту духовность, которую накопило Учение, точнее его носители евреи на предыдущем этапе. Следствием этого стала замена морали лицемерным морализаторством и замена духа другими ценностями, прежде всего стяжательством. "Свято место не бывает пусто". Это и определило локальный вектор Учения Иисуса Христа, смещение акцентов в нем. Это проявляется не в том, что Иисус четко отводит главенствующую роль в Учении духу. Последнее, как можно видеть из эволюции Учения уже в дохристианский период и как мы это увидели при дальнейшем исследовании движения идеи, вполне соответствует конечной направленности на "образ и подобие Божие". Но противопоставление духовного бездуховному Иисус доводит до черно-белой контрастности. Все полутона убраны.

Это особенно ярко проявляется в уже цитированных выше филиппиках Иисуса против фарисеев и богатых. И те и другие были в массе своей, как тип, представителями, выразителями, носителями бездуховности, на примере которых только и можно было объяснить тогдашним евреям, что такое бездуховность и чем она плоха. И Иисус достигает этой цели блестяще. Но при этом он жертвует на время нюансами, оставляя тем самым возможность непонимания и кривотолкования (А иначе нельзя довести до людей сложное учение). В результате у Него есть фразы, которые в отрыве от контекста, текста и исторического момента воспринимаются, например, так, что якобы ни один фарисей и ни один богатый не могут войти в Царство Небесное. Но как же тогда быть с Авраамом, который был богат и который, по мнению Иисуса уже находится в Царстве Небесном?

Для исследования Учения Иисуса я пользовался текстом Евангелий. Теперь объектом исследования являются "Деяния апостолов", их "Послания" и "Откровение Иоанна Богослова". Между Евангелиями и этими текстами с точки зрения данного исследования, есть принципиальная разница. В Евангелиях изложено Учение Иисуса Христа, Сына Божьего, носителя абсолютной истины. Правда, оно изложено в передаче земных людей со всем их несовершенством. В силу своего несовершенства они внесли в Учение субъективные искажения. Задача была очистить Учение от этих искажений и понять его правильно. Истинность же его сомнению не подлежала.

А вот "Деяния", "Послания" и "Апокалипсис" - это самостоятельная деятельность и творчество несовершенных людей и в соответствии с принятым мной подходом, и в отличие от классического подхода, разделяемого, я думаю, всеми христианскими конфессиями без исключения, я не считаю эти тексты святыми и истинными по определению. Несмотря даже на то, что писаны они учениками Иисуса и, как сказано в Евангелиях, на них снизошел Дух Святой, который, как считают сторонники святости этих текстов, дал им истинное знание и понимание.

Во-первых, не только что не все эти тексты написаны учениками Иисуса, но наоборот, большинство их написано как раз не учениками. "Деяния" написаны Лукой. Лука, как мы знаем, - не ученик Иисуса и Дух Святой на него не нисходил. Не ученик Иисуса и Павел, послания которого являются главнейшей по значению и превалирующей по объему частью исследуемого текста. Правда, Павел утверждает, что на него тоже снизошел Дух Святой и в подтверждение даже привел Апостолам одного свидетеля (Варнаву). Но сколько с тех пор было и сколько сегодня есть таких, которые заявляли и заявляют, что на них снизошел Дух Святой или им было видение и в нем Ангел открыл им новую истину? И многие из них приводят гораздо больше свидетелей. Но кто им верит, кроме тех, кого им удалось обратить в свою конфессию, если им удалось таковую создать? В конце этой книги я разберу учения некоторых конфессий, культов или сект, созданных такими визионерами и мы увидим какую ахинею они предлагают нам от имени Господа Бога.

Напомню также, что Сам Господь Бог в Ветхом Завете и Иисус в Евангелиях предупреждали о необходимости осторожности с претендующими на прямой контакт с Ними. "По плодам их узнаете их". О том же предупреждает и Апостол Иоанн: "Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире".

~~(Иоанн 4.1)~~

И как увидим из дальнейшего, не исключено, что Он имеет здесь в виду Павла. Правда, если судить Павла "по плодам", то нельзя не признать его одухотворенности в немалой части его посланий и поэтому можно поверить ему, что на него, в каком-то смысле, снизошел Дух Святой.

Но что вообще значит, что на кого-то "снизошел Дух Святой"? Я уже писал, что все, что связано с теологией, мы не можем, не имеем права понимать буквально. Если понимать сошествие Духа Святого на Апостолов и Павла как одухотворение их свыше высоким духом, глубокой верой и готовностью к жертвенному служению идее и даже определенными способностями, которые сегодня принято называть экстрасенсорными, то такое понимание мы можем проверить "по плодам их" и убедиться, что оно соответствует этим плодам. Но если понимать это как то, что этим людям дана была абсолютная истина, то, во-первых, это будет святотатством, поскольку абсолютной истиной обладает только Бог, а они все таки остались людьми и после этого и, как увидим из дальнейшего, не без человеческих слабостей. Во-вторых, уже Евангелия, написанные ими после сошествия на них Духа Святого, свидетельствуют, как мы видели, что эти люди не стали обладателями абсолютной истины и много в Учении Иисуса не поняли, кое-что исказили и там и сям добавили от себя того, чего Иисус говорить не мог. И это в Евангелиях, где их задача была всего лишь правильно изложить то, что они слышали от Иисуса. Когда же они начинают самостоятельно развивать полученное ими Учение, степень их несоответствия претензиям на обладание абсолютной истиной становится еще очевидней. Особенно хорошо иллюстрируют это их многие попытки извлечь из Ветхого Завета предсказание пришествия Иисуса, причем из тех текстов, которые, как легко показать, не имеют к этому никакого отношения (хотя, как я уже писал, в Ветхом Завете есть места, в которых, без сомнений, пришествие Иисуса предсказано). Вот образцы таких попыток:

~~"И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса,~~

~~Как и во втором псалме написано: "Ты Сын Мой, Я ныне родил тебя".~~

~~(Деян. 13. 32, 33)~~

Во втором псалме Давид повествует об иноземных царях восстающих против царя, помазанного Господом. Т.е. против него, Давида. И Давид предупреждает их, чтобы они оставили свои замыслы, потому что Господь, который сказал ему, Давиду "Ты Сын Мой, Я ныне родил тебя", конечно, защитит его. Это смысл псалма. И "сын Мой" здесь, естественно, - поэтический образ. Вот часть контекста, из которого Павел вырвал фразу:

~~"Восстают цари земли и князья совещаются вместе против Господа и против помазанника Его.~~

~~Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им~~

~~Тогда скажет им во гневе Своем, и яростию Своею приведет их в смятение".~~

~~"Я помазал царя Моего над Сионом, святою чарою Моею"~~

~~Возвещу определение: Господь сказал мне: "Ты воин Мой: Я ныне родил Тебя;~~

~~Проси у Меня, я дам народы в наследие тебе и пределы земли во владение тебе~~

~~Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их как сосуд горшечника"~~

~~(Пс. 2.2, 4-9)~~

Не Иисусу же Бог говорит: "Ты поразишь их (иноземных царей), жезлом железным". Иисус ведь послан на землю не сокрушать царей, а принести Себя в жертву во имя спасения людей.

~~И сразу же вслед за этим Павел делает еще одну такую же "услугу" Иисусу~~

"А что воскресил Его из мертвых, так - что Он уже не обратится в тление, о сем сказал так: "Я дам всем милости обещанные Давиду верно".

~~(Деян. 13.34)~~

Это цитата из Исайи. Но нет ни малейшего основания полагать, что в этом месте Исайя имеет в виду Иисуса. Вот что говорит Исайя:

"Приклоните ухо ваше, и придите ко Мне; послушайте и жива будет душа ваша; и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду"

~~(Ис. 55.3)~~

Ну, призывает Господь евреев быть верными Ему, как был верен Давид и обещает им за это те милости, которые обещал Давиду. Почему это должно относиться к Иисусу?

~~И этого Павлу мало и тут же он добавляет еще в том же духе:~~

~~"Посему и в другом месте говорит: "не дашь Святому Твоему увидеть тление"~~

~~(Деян. 13.35)~~

~~Это из 15-го псалма Давида:~~

~~"Я сказал Господу: Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны.~~

~~К святым, которые на земле, и к дивным твоим - к ним все желание мое.~~

~~Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня: не поколеблюсь.~~

~~Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании;~~

~~Ибо ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление.~~

~~Ты укажешь мне путь жизни: полнота радости пред лицем Твоим, блаженство в деяниях Твоих вовек.~~

~~(Пс. 15.9, 3, 8-11)~~

Я привел почти весь псалом, в котором всего 11 строф. Сомневающийся может проверить: то, что я опустил, ничего не добавляет и не меняет. Из контекста ясно, что "святому Твоему" - это Давид говорит о себе. Ведь выше уже есть "к святым, к дивным Твоем..." Это что? про многих Иисусов, что ли? Святыми здесь Давид называет праведных людей и себя в том числе. Может быть с какой-то формально теологической точки зрения, называть праведных людей "святыми" - неверно, но ведь псалом - это поэзия, а не математическая теорема. Из контекста видно также, что "не дашь увидеть тления" значит - не отправишь меня в ад.

В общем, трудно отделаться от впечатления, что Павел здесь "элифазничает", т.е. лицемерно, греша против истины, распинается за Иисуса Христа, зарабатывая себе тем самым теплое местечко в Царстве Небесном и авторитет у своих новых товарищей - Апостолов

Не записав, по видимому, многого из того, чему учил Иисус Христос, Евангелисты внесли, наверняка, немало и отсебятины, т.е. того, чего Христос не говорил. По крайней мере, в некоторых случаях это прослеживается. Так Матфей пишет:

~~"Родит же Сына и наречет Ему имя Иисус, ибо он спасет людей Своих от грехов их.~~

~~А все сие произошло, да сбудется речение Господа через пророка, который говорит:~~

~~"Се дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил, что значит с нами Бог". (Мат. 1, 21¤23)~~

Здесь Матфей цитирует Исаию (Ис. 7. 14). Но хотя Исаия предсказывал пришествие Иисуса Христа, в данном случае он говорит вовсе не о Нем, что хорошо видно из контекста, из которого, говоря современным языком Матфей некорректно вырвал цитату. Вот этот контекст с сокращениями:

"И сказал Господь Исаии: выйди ты и сын твой Шеарясув на встречу Ахазу, к концу водопровода верхнего пруда, на дорогу к полю белильнечьему,

И скажи ему: наблюдай и будь спокоен, не страшись и да не унывает сердце твое от двух концов этих дымящихся головней, от разгоревшегося гнева Рецина и Сириян и сына Ремалиина.

~~Сирия, Ефрем и сын Ремалиин умышляют против тебя зло, говоря:~~

~~Пойдем на Иудею и возмутим ее, и овладеем ею и поставим в ней царем сына Тавеилова.~~

~~Но Господь так говорит: это не состоится и не сбудется...~~

~~Тогда сказал Исаия:~~

~~...Господь дает вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил...~~

... прежде чем этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты (Ахаз - мое) страшишься, будет оставлена обоими царями". (Ис. 7. 3¤16)

Из контекста ясно, что свое пророчество Исаия дает царю иудейскому Азаху и всему иудейскому народу, опасающемуся нашествия объединенных войск Сирии и Ефрема. И смысл пророчества, что им не надо опасаться нашествия, его не будет. А чтоб они уверовали в это, Бог дает им знамение: родится упомянутый Эммануил и до того, как он подрастет, обоих царей: сирийского и Ефрема уже не будет. А далее Исаия говорит, что через 65 лет Ефрем вообще прекратит свое существование, как народ, будучи завоеван и рассеян Ассирией. И вот ее то Иудее нужно опасаться.

Поскольку все предсказываемые здесь Исаией события имели место задолго до пришествия Иисуса Христа, то ясно, что нет никакой связи между Ним и упомянутым Эммануилом. То же обстоятельство, что, цитируя Исаию, Матфей пишет слова "Сын" и "Ему", относящиеся к Эммануилу, с большой буквы, тоже ни о чем не говорит, ибо Исаия писал на иврите, а в иврите вообще нет заглавных букв, т.е. это отсебятина Матфея, выражающая его понимание, точнее непонимание. Причем это именно отсебятина, ибо ничего подобного от Иисуса Христа, который, будучи Сыном Божьим, не мог не знать истину, Матфей слышать не мог. Нет сомнения, что и он и другие Евангелисты, когда записывали свои воспоминания, то, не помня многого, добавляли кое-что от себя, что казалось им (в меру их понимания) соответствующим духу Учения или подкрепляющим, делающим более убедительным его.

~~Вот еще пример такого "рвения" у того же Матфея:~~

"Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет." (Мат. 2. 16¤18)

Матфей хочет сказать, что "плачем Рахили" Иеримия предсказал избиение младенцев Иродом, а значит и рождение Иисуса Христа. Но это еще более грубое насилие над текстом, чем предыдущий пример. Достаточно прочитать у Иеремии абзац следующий за процитированным Матфеем, чтоб увидеть это. Вот как это выглядит вместе:

Т.е. не Ирод истребил детей Рахили, а они уведены в вавилонское пленение, об исходе из которого и пророчествует здесь Иеремия. А к Иисусу Христу это не имеет ни малейшего отношения. И подобные примеры можно приводить еще.

Еще больше следует ожидать, что, передавая действительно сказанное Иисусом Христом, они передавали его неточно, искажая при этом смысл, или передавали неполно, что опять же может затруднять или даже делать невозможным правильное понимание того, что имел в виду Иисус Христос. Следы таких искажений и неполной записи можно обнаружить, сравнивая тексты разных Евангелий. Так у Матфея сказано:

~~"... Моисей, по жестокосердию вашему, позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала было не так;~~

Но я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует" (Мат. 19. 8¤9).

Матфей при этом не поясняет, что там "сначала было не так". В результате можно подумать, что Моисей не все, сообщенное ему Богом, передал евреям или в каких-то пунктах исказил передаваемое. А это уже бросает тень на Моисея: вот де он был не совсем того, а теперь от Иисуса мы узнаем правду.

Но у Марка это место изложено более подробно: "Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою?

~~Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей?~~

~~Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться.~~

Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь; В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их

Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью, так что они уже не двое, а одна плоть.

~~Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает".~~

~~(Мар. 10. 2¤9)~~

Тут ясно, о каком "начале" речь идет и что там было "в начале". Речь идет о том, что написано в "Бытии" - первой книге Пятикнижия Моисеева. На иврите, кстати, эта часть называется "б'рейшит", что дословно переводится "в начале", и там, действительно, есть то, о чем говорит Марк, но упускает Матфей. Правда, и так остается видимое противоречие между Моисеевым разрешением разводов и тем, что, повидимому, воспринимается как их полный запрет в устах Иисуса Христа. Но это уже не то противоречие. Оно, как я покажу в дальнейшем, не нарушает преемственности Учения Христа по отношению к Учению Моисея, не нарушает стратегического плана Бога по доведению человека до "образа и подобия Божия". А если бы не было у Марка расшифровки недосказанного Матфеем, то разрешить это видимое противоречие и устранить видимый разрыв между двумя Учениями было бы значительно труднее.

Разница между тем, как записали одно и то же высказывание Христа два Евангелиста может быть незначительной, в одном слове, в нюансе, но этот нюанс может существенно менять смысл.

~~Так у Луки сказано:~~

~~"Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него".~~

~~(Лук. 16, 16)~~

У Матфея есть эта же фраза Иисуса, но вместо "усилием входит в него", сказано "Царство Небесное силой берется" (Мат. 11.12). "Усилием" воспринимается нормально в контексте Учения Иисуса Христа в целом: для того, чтобы попасть в Царство Небесное, надо удовлетворять каким-то требованиям, а для этого человек должен приложить усилия.

А вот когда до этого читаешь у Матфея "силой берется", то это озадачивает: что, напролом что ли человек должен туда ломиться, нахрапом?

Напомню, что меня интересовало и интересует развитие в Библии учения о том, как нужно жить людям и эволюция этого учения, а не ритуалы и теология. Что касается ритуалов, то я определился в отношении их в предыдущей части. Что касается теологии, то Ветхий Завет позволял мне проследить развитие Учения, не углубляясь во взаимоотношения его с теологией. Я ограничился лишь принятием аксиом, что Бог есть и что Он всеведущ, обладает абсолютной истиной. Последнее сохраняется и в этой части и распространяется на Иисуса Христа.

Но этого недостаточно, чтобы исследовать Учение Иисуса Христа, не касаясь сверх того теологических аспектов. Это потому, что Учение Иисуса, как я уже сказал, сконцентрировано на духе, а понятие духа в рамках Нового Завета тесно переплетается с чисто теологическим понятием Духа Святого. Поэтому, прежде чем приступить к Учению Нового Завета, я обязан позиционироваться более подробно в отношении теологических аспектов его и Библии вообще.

Во вступлении к первой части книги я писал о сложности объяснить эволюцию вселенной и жизни на Земле людям, у которых не было тех знаний, которыми мы обладаем сегодня. Им в Ветхом Завете, в Бытии давалась упрощенная схематическая и символическая картина сотворения в понятиях, которыми эти люди уже обладали. Не могли же они воспринимать объяснения, в которых бы фигурировали "кванты", "кварки" и подобные понятия, о которых они тогда не ведали и чего понять не могли без прохождения соответствующего этапа развития науки. А без этого им нельзя было объяснить, как было на самом деле, без упрощений, не символически.

Теперь представим себе, насколь сложнее объяснить Самого Творца по сравнению с Его творением. Поэтому все, что связано с теологией, носит в Библии еще боле символический характер, чем, скажем, схема описания Творения. Но если, по мере развития науки, мы получаем возможность разобраться с тем, что стоит за символами картины Творения в Бытии, то вряд ли мы когда либо получим возможность (до "конца времени" по крайней мере) выяснить на научном уровне, что стоит за символами "Бог", "Сын Божий", "Дух Святой", "Царство Небесное" и т.д. Это потому, что наука опирается на опыт. В отношении Творения мы можем производить эксперименты. Но не в отношении Творца.

Поэтому я считаю бессмысленными все теологические споры по вопросам типа, какова сущность Бога или как может быть Иисус Христос одновременно Богом и Сыном Божьим, т.е. Сыном Самого Себя. Гипотетически можно объяснить все, что угодно. Ну например, ясно, что слово "Сын" в словосочетании "Сын Божий" не может иметь обычного, т.е. биологического, смысла. Потому что сын в обычном смысле слова имеет не только отца, но и мать. Он имеет набор генов, заимствованный от обоих родителей. Земной Иисус Христос имел мать Марию. Но Сын Божий, воплотившийся в Иисуса Христа существовал изначально и потому никакой матери иметь не мог. А можно ли говорить о генах применительно к Богу и Сыну Божьему, мы решительно не знаем и не имеем возможности узнать.

Кроме того, Иисус в Евангелии называет себя не только Сыном Божиим, но и Сыном Человеческим. Это-то уж точно образное выражение. Не станем же мы его понимать как то, что Иисус является биологическим сыном всего человечества"

Ну а если "Сын Божий" имеет не такой смысл, как "сын Иванова" и, какой именно это имеет смысл, мы вообще не знаем, то тогда Иисус может быть и Богом и Сыном Божьим одновременно. Опровергнуть такое объяснение мы не можем, но это не значит, что оно дает нам правильное понимание ситуации. Тут вообще нельзя говорить о "понимании" в том смысле, в каком мы употребляем это слово в науке.

Если понимать слова, касающиеся теологии любой религии в буквальном смысле, то любую из них можно превратить в цирк. Ну например, при таком подходе, о каком чистом, абсолютном монотеизме, о каком "Бог один" в иудаизме может идти речь, если это в Ветхом, а не Новом Завете впервые упомянуты Сыны Божии, да еще такие, которые ничтоже сумняшеся "входили к дочерям людей", да еще такие, среди которых был и Сатана (в книге Иова). Объяснение, что Сыны Божии - это ангелы, ничего не меняет, потому что, если кроме людей и единого Бога есть еще какие-то высшие силы, то какая разница, назовем ли мы их ангелами, Сынами Божьими или младшими, подчиненными богами.

Насколь бессмысленны, вообще, теологические споры свидетельствует то, до чего они доходили во времена средневековья, когда на полном серьезе обсуждались вопросы вроде, сколько чертей может поместиться на конце иглы. Сегодня любой уважающий себя теолог от тех дискуссий постарается откреститься, как от вздорных. Но вряд ли кто из этих теологов сумеет провести принципиальную грань различия между тогдашними и сегодняшними теологическими дискуссиями.

Выше я писал об обильном ветвлении христианства в связи с неясностью и видимыми противоречиями в Новом Завете, допускающими разное толкование. Подавляющее большинство этих ветвлений обусловлено разными толкованиями именно теологии Нового Завета, которая представляет для этого столь неограниченные возможности, что сегодня представители некоторых конфессий или культов договариваются до того, что Иисус Христос - Сын Кришны (Международное общество сознания Кришны - МОСК).

А вот когда мы говорим об Учении, которое учит нас как жить, то здесь мы становимся на твердую почву, где может быть найден общий язык между представителями и разных конфессий и разных религий и даже между людьми религиозными нерелигиозными. О том, какое это имеет значение в наш, раздираемый глобальными противоречиями, век и говорить не приходится.

Правда, на первый взгляд это далеко не очевидно и даже наоборот. Ведь как уже было показано и Ветхий и Новый Заветы содержат много видимых противоречий, причем не только в сфере чистой теологии, но и в сфере Учения. Но, во-первых, здесь, в сфере Учения, у нас есть критерий истинности - опыт и опыт этот - это человеческая история. Принятие обществом той или иной трактовки Учения влияло на качество его жизни и его судьбу. Конечно, это не единственный фактор, определяющий и то и другое, поэтому его влияние невозможно отследить на коротком историческом интервале. Но на достаточно длинном можно, что я и показал в первой части книги и буду показывать в этой.

Во-вторых, я утверждаю, что противоречия в Учении только видимые и их можно разрешить. Я показал это для Ветхого Завета и намерен показать это и для Нового. А вот противоречия между разными толкованиями теологических аспектов принципиально не арзрешимы.

Наконец, я утверждаю и намерен это показать, что Учение Ветхого и Нового Заветов это единое Учение, ведущее к одной цели - достижению человеком "образа и подобия Божия".

Если представители разных конфессий, а тем более религий, а также нерелигиозные люди договорятся по поводу Учения, по поводу того, как надо жить и что есть хорошо, а что плохо, что морально и что аморально, это разрешит большинство нынешних конфликтов. Расхождения же в чисто теологических вопросах никому при этом не будут мешать. Пусть одни верят в единого Бога, а другие в триединого. Кто прав в этом вопросе выяснится в "конце времен".

1.Никому не запрещено было толковать, но вес имели только толкования самих Апостолов. Но после смерти последнего из них, Иоанна, начался период анархии, вакханалии толкований, отличающихся необычайным буйством фантазии и заимствованием и внесением в Учение стиля и сути как рабинистических толкований Ветхого Завета, т.е. того самого фарисейства, против которого выступил Иисус, так и античного язычества, в частности, философии Платона. И даже влияние Кабалы четко прослеживается в толкованиях этого периода. Авторитет толкователя определялся на этом этапе только его умением впечатлить своих последователей. Критическая мысль, направленная на проверку соответствия толкований самому Учению, не наблюдается, или очень слаба.

Так, например, Барнабас видит в распростертых руках Моисея во время боя израильтян с Амалеком ("Исход", 17) и в Медном Змие сооруженном Моисеем в пустыне ("Числа" 21) прообраз креста, на котором будет распят Иисус Христос, и таким образом, предсказание Его пришествия и распятия. Почему? - Так ему хочется. Главное, что это впечатлило его современников христиан и посему дошло до нас в сохранившемся отрывке его "Послания". Он же рассматривает запрет евреям есть свинину, как указание истинным христианам избегать общения с не истинными, которые забывают своего Бога, когда их хорошо, и вспоминают только, когда им плохо. Действительно, это ж свинство, так вести себя; на это оказывается, и намекает Моисей, запрещая евреям есть свинину. А римский епископ Клемент утверждал, что красное платье, которое Рахав повесила в окне своего дома в Иерехоне, как сигнал шпионам израильского полководца Исуса Бен Нуна, пророчествует о крови, которую должен будет пролить Иисус Христос. И т.д.

2. В средние века упражнения в схоластике достигнут совершенно фантастических размеров. Но вот как они начинались на этом этапе. Вот как доказывает Ориген ("О началах") бестелесность Иисуса Христа и то, что Бог Отец породил Его раньше всего остального, т.е. раньше сотворения мира. Для начала он приписывает Соломону, что тот в своем гимне мудрости ("Премудрость" у Оригена) под этой самой мудростью имеет в виду Иисуса Христа. Почему? Просто потому, что Оригену так хочется. Само собой, что у Соломона нет и намека на Иисуса Христа, ни в этом, ни в другом месте. Я уже цитировал этот гимн в первой части, не стану повторяться, желающий может проверить это сам по Библии. Мало того, о мудрости Соломон писал очень и очень разное. Например, он писал "Во много мудрости есть много печали и умножая знания, ты умножаешь скорбь". Что и это тоже надо относить к Иисусу Христу? А далее Ориген зацепляется за то, что в этом гимне мудрости Саломон говорит, что Бог сотворил мудрость раньше всего остального. У Соломона это всего лишь поэтический прием хвалы Богу за Его мудрость при сотворении мира. У Оригена это превращается в то, что ему хочется доказать, т.е. что Иисус Христос был сотворен раньше сотворения мира.

А в главе седьмой первой книги "О началах" Ориген выясняет, являются ли солнце, луна и звезды "начальствами" "или же нужно думать, что они имеют только начальство над днем и ночью, так как на их обязанности лежит освещать их, но, что к числу начальств они однако не принадлежат?" Это уже прямой пролог к средневековым дискуссиям на тему: сколько чертей может поместиться на конце иглы.

Кстати, куснув слегка Павла в начале своей книги по поводу того, "откуда он взял это - какие-то престолы, и господства, и начальства и власти...", Ориген затем сам на всю голову погрязает в рассуждения об этих престолах и начальствах, расписывая в шестой главе "О началах" иерархическое устройство Царства Небесного и утверждая, что те, кто туда попадет, будут в зависимости от заслуг в земной жизни, одни - престолами, другие - начальствами, а будут и такие, которые будут чем-то вроде рабов.

Причем будет в Царстве Небесном и возможность продвижения по службе (за выслугу лет или служебное рвение, проявленное при "падении на лице свое" и особо громких воплях "осана"). Будет и понижение в чинах, вплоть до изгнания в ад, за... грехи. И там, оказывается, тоже продолжатся грехи.

Иногда толкователи этого периода включают в свои толкования доморощенные рассуждения о чем попало, не имеющем никакого отношения не только к Учению, но к Библии вообще. Так тот же Ориген в первой главе второй книги в "О началах" дает пространное рассуждение о материи, где среди прочего утверждает что "Материя имеет четыре качества: теплота, холод, сухость, влажность". Почему только эти четыре, почему не взять еще твердость, мягкость, объем, вес и мало ли еще чего? Неизвестно. И вообще, какое все это имеет отношение к Учению?

3. А к чему же сводились официальные и узаконенные толкования Учения в этот период? Как в основном и в первые три столетия нашей эры толкования сводились. прежде всего, к обсуждению сугубо теологических вопросов, таких как, является ли Иисус Христос только Сыном Божиим или Он Сам тоже есть Бог, подчинен ли Иисус Христос Богу Отцу, подчинен ли Святой Дух только Богу Отцу или также Иисусу Христу и т.п.

Как я уже сказал, никакого обоснованного решения по этим вопросам человеческий ум произвести не может. Принятие же "силового" решения на основе узурпации права толкования центральной властью приводило лишь к бесконечным расколам и ветвлением церкви.

4. . Так, если помним, еще Павел начал искривлять Учения Иисуса в том смысле, что верующему прощаются все его грехи, включая будущие. Ну, Павел крутил это и так и сяк, утверждая и это и противоположное, хотя и не до конца внятно. Точно также крутили это теологи и в средние века, только с еще большей амплитудой и противоречивостью. Вот, например, как выражался на сей предмет Иоанн Златоуст:

"Тело Христово - вот истинная и единственная жертва за наши грехи. Не только за те, которые прощены нам в прощении, но и за те, которые происходят с нами позднее по немощи плоти".

~~(Иоанн Златоуст. Гомилия о Книге Бытия, 2 (MPG, LIII83-84))~~

Правда, Златоуст говорит о прощении грехов "даром", по милости Божьей. Но Святая Церковь решила: чего ж добру пропадать, если кто-то, тем более грешник, чего-то получает, пусть платит